日常で役立つ哲学の教えは？

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これはたくさん溢れていると思う

気づかないうちに

あるゆるところで、教えをいただいてるのはなかろうか

それに一時期

一躍、ブーム化した

「マインドフルネス」

なんだか、瞬く間に人気を博し

本屋さんに行くと、書籍もたくさん並んでおりましたね

こうなると

一種のエンタメ感を感じてならない

そもそも、「マインドフルネス」って言葉は

外来語

2000年辺りから

学術、医療などの専門用語として使われてはじめた模様

一般化したのは、その後の2010年代から

自己系本など、やたらと注目されてきた頃合いだろうか⋯

「マインドフルネス」って素晴らしい！！

と、声を高らかに上げてる方と話す機会が

何度かあったのだが⋯

不思議に、なぜか違和感を感じまして

ふらり、書店に立ち寄ったときに

たくさん積まれてるいる

それらの本を手にしてみるものの

やはり、あのときと同じ違和感

ただ、その違和感の正体を

うまく言葉にできなかったのですが⋯

ふと、ある共通点に気づいたんです。

それ

「手段」が「目的」にすり替わっている、ということ。

本来、マインドフルネスは

“ 気づくための手段 ”のはずなのに

いつの間にか

・リラックスするためのもの

・ストレスを消すためのもの

・うまく生きるためのテクニック

そんな “ 即効性のある道具 ” として

扱われている印象が強かったんですよね。

でも、少し立ち止まって考えると

「気づく」という行為そのものは

必ずしも心地よいものばかりではない。

見たくなかった感情や

目を逸らしていた現実に

直面することもたくさんある。

つまり

本来のマインドフルネスって

“ 楽になるため ”というより

“ 正しく向き合うため ”のものなんじゃないか、と。

そして、ここでようやく

「日常で役立つ哲学の教え」に戻ってくるのですが

面白いことに

哲学って

決して “ 楽にしてくれるもの ” ではないんですよね。

むしろ逆で

・見たくないものを見る

・都合のいい解釈を疑う

・自分の前提を崩す

そんな、どちらかというと

“ 厳しさ ”を含んでいるものが多い。

例えば

「コントロールできないことは手放せ」という考えもあれば

「意味は自分で創れ」という考えもある

一見、真逆のようでいて

どちらも共通しているのは

“ 自分で考えろ ”という姿勢なんですよね。

だからこそ

流行りの言葉やテクニックとして消費するのではなく

その背景にある「問い」まで 

ちゃんと受け取れるかどうかで

日常への活き方は 大きく変わってくるのだと思います。

便利な時代になって

「すぐに効く答え」が

簡単に手に入るようになったけど

本当に日常を変えるものは

案外、すぐには効かない

ちょっと面倒くさい “ 問い ” のほうだったりします。

だから今日くらいは

答えを探すよりも

“どんな問いを持つか ”に

少しだけ意識を向けてみてもいいのかもしれません。

日常への活き方は

大きく変わってくるのだと思います。