皆さま ごきげんよう。
亡き師による般若心経の解説の続きを
お送りします。
今回は、主に「空」について。
本当は解説というよりは、
師による御説法なのです。
済度場に集う人向けのお話しです。
ですから、一般の方々には
理解し難い箇所があると思われますが、
そういう時はその箇所にこだわらず、
すっ飛ばしてください。
なお、あくまでも師の解説であり、
学者の解説ではないことを
御了解の上、お読みくださいますよう
お願い致します。
長文です。
世の中の般若心経の解説書は、
なんとか大学の教授とか、
要するに学問的に説いてしまうわけですよ。
だから目に見えない不可思議なところは、
信仰じゃないとわかりませんよね。
そういうのは説けないんですよ。
だから「空」と言ったら
「何もかも空しい、空っぽだ」
とこう説きたいわけだ。
だから
「この形に見えるものは
いずれ皆無くなるんだから空しいんだぞ」
と妙に空しい感覚が
佛教観にどうも流れているんですね。
違うんですわ。
「空しい、空しい」だったら、
生きていることが空しくなり
「あれも空しい、これも空しい」
下手するとお坊さんの説明は
全部そういう方向にいっちゃうんですよ。
「世の中は移り変わり、いずれ死ぬでしょう、
空しいでしょう」
そればっかり言われれば
本当に空しくなると思うんですよ。
結局空しい人間が、空しい生活をして、
空しい服を着て、空しい顔をして、
空しく死んでいくのだったら
「何の為に生まれて来たのか？
何のために生きているのか？」
とこう言いたくなるんですけど、
意外と佛教観はそうなってますね。
下手をすると。
生き生きとしてね、
「いや！そうじゃないんだ。」
ここで言いたいのは
「空」というのは目には見えないけれど、
空っぽのように見えるけれども、
この宇宙に満ち満ちるのは
佛の願いと慈悲とそういう力である。
「目に見えない力が、
仮りの形に現れることも出来る」
ということなのです。
「空」という言葉は、
空っぽと読んでは困るわけですよ。
こっちは「空しい」と読めますからね。
だから言葉で言い表しようがない。
形に見えることではなく、
形をはるかに越えた
限りない絶大なる絶対の力なのです。
世の中の形は変わりますよね。
しかし佛の力とか意識は変わらない。
何事も包み込める、
絶対的な永遠に変わらないエネルギーや
力なんですよ。
だから空しく見えるこの形の根底の中には、
それを「何でも現し得る」
自由自在に変えられる、
必要があれば宇宙もちゃんと創る、
消す日が来たら消せる、
そういうような力をひっくるめて
「空」という言葉で表してあります。
だからこれは佛の願い、力なんです。
それはあなた方の目に見えないから
「自分の力だけで生きている」
と思うと不安に襲われたりしますが、
いつもこの佛の願いによって
「自分たちがこうして形にも現されたり、
自分たちもこうしてあるんだな」と
「空」を感じられたら
不安になることは絶対ないんですよ。
そういう佛の願いや力で生かされている、
そういう力が満ち満ちた中で生かされている。
それが「空」という言葉で表されているんです。
「我々が身体を持ち、
その五官(目・耳・鼻・舌・皮膚)があり、
あるいはこういう嬉しいとか
悲しいとか感ずる心もあり、
それからまた行がある。
こういうことは、
全部佛の願いによって現された仮の姿である」
ということなんです。
この目に見える世界だけがすべてじゃないんです。
「もっと永遠に変わらない
素晴らしい力があった！」
ということを
「空」という言葉で表したわけです。
だから学問的には解説出来ないんですね。
学者に言わせると、みんな空しくなるから、
この世は空しいんだぞという感覚で
終わっちゃうんですよ。
何の為に佛の知恵があるかってわからない。
学者では説明が出来ないです。
佛の不可思議な力の中に
生かされていることを感じ始めた時、
「そうだな！形は仮のものだな」
とわかりますからね。
そうなると、
病気だって簡単に治るんです。
空しいのではなくて、
不可思議な力を感じ始めた時には、
もう信仰になってるわけです。
形に現れない目に見えないものを信じている。
形に現れない、もっと形を現す、
奥底の絶大なる素晴らしい力を
知りかけたということで、
これはもう信仰なんです。
そういうことをみなさん方に伝えたい為に、
言葉を仮に通して、
その不可思議な力を
あなた方に与えてあげたいと言うか、
そういう命宣り（祈り）とか願いで
話をしたり、この縁を持ってるわけですよ。
だから般若心経を説明するとしたら
「空」という言葉で足りるんです。
空っぽに見える中に佛の力が満たされていると、
この一言にみんな収まってしまうんですよ。
中心はここに来てると考えてもいいわけですよ。
誰も「空」という言葉を、
実感を持って説明出来る人がいないわけだ。
どんな学者でも，一般に佛教学者でも、
そこまで絶対の自分の信頼を持って、
実感を持って、
この「空」という言葉を
説明出来る人がいないと思って下さい。
言葉では説明しますよ。
学者なら、まだ僕より言葉は知ってますよ。
難しい言葉を知ってるし、
これを難しい言葉で哲学的に解釈するならば、
僕より立派に解釈する人はたくさんいます。
でも僕のは、
言葉で立派な解釈をするというよりは
実感を、エネルギーを与えたいわけだ。
僕のこの言葉を聴いたら、
「そうか！こんな素晴らしい力の中に
生かされていたな」
ということで、
その瞬間から力がみなぎるという信仰を
扱いたいわけです。
だから解説そのものの字に
とらわれないでほしいんです。
お経もそうですけど、
「佛の願いを聞く時には字と字の間、
行と行の間に、字にとらわれない所に
佛の願いがむしろある」
と思っていただいた方がいいですね。
だから僕の言葉そのものを聴くんじゃなくて、
願いとか，不可思議な言葉を通しての
威力みたいなものを感じとって
いただけたらいいと思いますね。
で「皆空」は、
みな佛の力によって現されている。
空しいふうに見えるけど
本当は空しいものではなくて、
移り変わる形の中で
移り変わる変化を楽しんでいるわけです。
わかりやすく言うと、宇宙は芸術なんですよ。
変化がなかったら面白味がないから。
変化する事を空しいと取るか。
目に見えない佛の力によって
表現されるロマン、創造、発展、
様々な形で変化していく事を、
むしろ、変化ある世界の楽しみを
芸術としていくということなんですよ。
そういうふうな事がわかれば
「度」は助かるという意味ですね。
あるいは「渡る」の三水偏がとれて
「度」(わたる)。
彼岸の境涯に渡る。
悟りの境涯に渡るという意味です。
あるいは佛教では救うという意味にも使います。
悟りの境涯に渡すという意味で、
佛の側からいうと救うことになるわけですよ。
その境涯に渡れば苦しみはないわけだから、
逆にどんな力でも持てるわけですから。
親である佛が我が子である衆生に、
佛と同じ境涯を与えることを
「度(ど)する」と言います。
「度一切」です。
ありとあらゆる衆生をすべてのものを度する。
救うということですね。
これが「度一切」です。
そして「苦厄」苦しみ厄難
そういうものも救われますね。
悟りの境涯に達したら、
人が苦しいと思うことも苦しみじゃないんです。
人が苦しいと思うことも楽しみになるんです。
あなた方はこうして済度に来ておられますけど、
人を救うということは苦しいと思うか？
それを喜びとするか？
困難が喜びとなるということだってあるんですね。
境涯が変わりますと。
だから悟りの境涯に渡ってしまえば、
衆生を救うという苦労は
むしろ楽しみ喜びに変わるということです。
だから苦厄じゃないんですね。
苦しみは不幸でも何でもない。
そういうことで「度一切苦厄」です。
ありとあらゆる一切のものを救うし、
一切の苦しみ厄難も度する、救う、
悟りの境涯に渡すということですね。
次に「舎利子」という言葉が出てきてます。
これは釈迦が説いたわけです。
釈迦は大霊能者なんですよ。
霊媒者と言うと語弊がありますから、
大霊能者なんですよ。
だから、要するにその意識で、
佛の意識を自分が現すという器を持って、
要するに霊界から
佛の意識を持って、自分が受けて、
それを現した大霊能者なんですよ。
ただ普通の霊媒者が
それを出来るかといったら出来ない。
それだけの同じ霊媒になっても
迷った霊を現す霊媒もおれば、
佛の偉大なる思いを現すという
意識の霊媒もいる。
そういう意味では
霊媒と言えない事もないですけど、
大霊能者でもあるわけです。
そして自分自身なりの
佛の境涯を求めるという心もあったので、
そういう大霊能者にもなれました。
だから霊感と言うよりも
直感と言いますか、僕のも霊感じゃないです。
釈迦が説いたものなんですけど、
釈迦の弟子に舎利弗(しゃりほつ)
という人がいたんですね。
この人は弟子の中で知恵第一なんですよ。
現世で言うと
これ以上の知恵は持てない
というくらい知恵を持った人と言うならば、
そういう人たちの代表者ですね。
舎利弗という知恵第一の者であっても、
これは返答が出来ないんです。
釈迦がどんどん説いていく、
佛の境涯に対しては
返答も質問も何も出来ないんです。
ただただ一方的に聞くしかない。
ということで、
阿弥陀経というお経も
そういうふうに説かれていますね。
一方的に阿弥陀佛のことを
どんどん語りかけていく。法を説いていく。
それに対して知らない世界のことは、
ただ一方的に聞くわけだから
質問も何も出来ない。
だから、呼びかけられる一方だという
意味なんですね。
で「舎利子」なんですよ。
舎利弗よ、という意味ですね。
「色不異空(しきふいくう)
空不異色(くうふういしき)」
要するに、今まで聞いたことないような説を
初めて聞いたということなんですね。
釈迦から。
だから、今までの自分の知恵なんかは
この中には持ち込めないという意味です。
信仰とは絶えずそういう意味のことなんです。
自分の判断や器ではわからないことを
話を聞いていくわけですから
ただひたすら頭を下げて
「お願いします」ということが
ある不可思議なエネルギーも行き渡りやすい、
その素直さということですね。
こんなに知恵があるよという者でも、
ただひたすら素直に
「お願いします」と頭を下げて聞く状態を
わざわざ取り上げてあるんですよ。
以上です。
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東京講演会のお知らせです。
亡き師の教えを霊能者アミさんたちが
お話されます。
芝居小屋を経営するタカノハシさんと仰る
市川團十郎似の男性は
古事記について話されます。
タカノハシさんが語る古事記、
一度聞く価値あります。
アミさんは、第９識アンマラシキの
エネルギーを降ろせます。
体感してみてください。
貴方の人生、変わります。
多分。
ご縁ある方、お待ちしています。
私は行けるか、まだ未定です。
ご参加くださる方、私までご連絡いただけると、
アミさんからショートメールが
送られてきます。
こちらまで
haru8816forest@gmail.com
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すっかり秋めいてきました。
どうぞ体調を崩されません様に。
ここまでお付き合いくださり
ありがとうございます。
魂が喜ぶ生き方、
共に歩んでいきましょう。