←クリックをお願いします。『歎異抄（たんにしょう）』の中に「善人なをもて往生をとぐ、いはんや悪人をや」という有名な一節があります。「善人ですら往生できる。まして悪人はなおさら往生できる」という意味です。
単純に考えると、悪人は「悪い心やゆがんだ心で悪事をする人のこと」だと理解されています。そして「悪人が往生できるなんておかしい。善人のほうが悪人より救われるべきではないか」と疑問がわいてくることでしょう。
けれど、悪人が救われないなら、宗教そのものが意味をなしません。悪人ならに捨てればよい、という考えに立脚した宗教は真実とは言えません。
ここでいう「善人」は自分の力を頼みとし、独力で功徳を積む「自力作善の人」を表しています。
一方、「悪人」はどうしても救いようのない人、自力を頼みとできない人のことです。
救いようのない人？じゃあ私にはあてはまらないわ」とたいていの人は思うでしょう。が、我が身を振り返れば、人は誰しも悪事を犯しています。嘘をついたり、人の悪口を言ったり、誰かを仲間はずれにしたりしたことが全く無い人は珍しいのではないでしょうか。
強盗や殺人をしなくても、それらはやはり善行とは言えません。いわば、人間が持つ根源悪のようなものです。そういう人が仏様の教えに触れて、自分の無力さや、悪事を知らされ、深く内省したとき、人は「宗教的悪人」となるのです。
深く悔い、自力ではどうしようもなく、手を合わせて一心に「南無阿弥陀仏」を唱える宗教的悪人。いわば、浄土の教えに心の目を見開かれた人間の別名でもあります。
そんな悪人を、仏様が見捨てておかれるわけがありません。
そう考えれば、犯罪と宗教、死刑制度などは、もっと深く論議されてしかるべき問題です。単純に死刑がいい悪いではなく、真に生きるとはどういうことか、真に助かるとはどういうことか。表面的に一刀両断できる問題でもありません。
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