太極拳や気功のお稽古をする時には、

気を臍下丹田におさめる

ということをします。

 

これはかんたんにいうと

心を鎮めて

「自分が！」「自分が！」

に、なっちゃう気持ちをいったん脇にどける

 

っていうようなことです。

雑念がわいてきたら

それも遠くにいってもらって

心の中を＜無我＞の状態にしていくのが

おけいこの大事な要素です。

 

「気」その5　というところで、

気には所有格がある

ということを書きました。

 

気の原材料である大気のエネルギーを

体内にとりこんで

それを＜ワタシ色に染める＞ということです。

 

＜ワタシの気＞にする

という作業です。

 

え？ちょっと待って

ワタシ色にするのに、

ワタシを消しちゃうの

 

はい、ここのところが

気の醍醐味です

おけいこをする甲斐があるってもんです。

 

気の質を高めるには

「自分が！」「自分が！」という気持ちを

どんどん消し去っていかなくてはなりません。

 

質の高い気というのは

＜ワタシ色が限りなく透明に近い気＞

だとも言えるのです。

 

そして

＜ワタシ色が限りなく透明に近い気＞

だからといって、それは決して

＜外からとりこんだ、そのままの気＞

とも違うんです。

 

この

＜ワタシ色が限りなく透明に近い気＞

にするために

私たちは、日々おけいこをしているわけなんですね〜

 

言葉にするとちょっとややこしいんだけれど

お稽古を続けて

体感としてわかってくると

できるできないにかかわらず

どの方向に向かっておけいこしているのか

ということはわかってきます